The 2011 issue of Studia Phaenomenologica is dedicated to the topic: Concepts of Tradition in Phenomenology. As it is commonly known, Husserl’s phenomenology demanded at its first breakthrough a total refutation of all uncertified knowledge, theory or meaning inherited from the past. However, the development of phenomenological inquiry gradually resulted in a more ambiguous attitude towards history and tradition. On the one hand, history and tradition are necessary but still unfortunate distortions, which hinder phenomenological research in its strive for original self-givenness; on the other hand, they become themselves universal phenomena that must be explored as such.

As recent publications of late Husserlian manuscripts have revealed, Husserl himself became more and more aware of these topics in his last decade, as he was finally inclined to interpret the Life-world itself in its full concreteness as a “generative tradition”. Tradition in this sense pertains to all meaning sprung from earlier acquisition. Therefore, the concept obviously exceeds its ordinary meaning, exclusively related to inter-subjective historical inheritance, by gaining a fundamental importance for all areas of phenomenological analysis, as they all have the characteristic of “traditionalizing”. Thus, there is “tradition” at work in all action or bodily movement, in every instance of a given situation and in any relation to another thing or being.

Understood in this broad sense, the term does not address only the genetic fact of sedimentation, but also a specific, “habitual” quality that things allow to see through themselves, as bearers of a past. Hence, the theme marks an intersection of various problematic strata in Husserlian phenomenology, starting from the correlation of genetic and static phenomenology, following through different aspects of phenomenological methodology, and up to several ground-themes of phenomenological research, such as historicity, memory, language, bodily existence, inter-subjectivity, life-world and others.

The same twofold relation to tradition – of growing thematic interest, on the one hand, and utter criticism, on the other – shows in the post-Husserlian phenomenology as well. Heidegger, for instance, is from his early beginnings convinced that history should be the true guideline for phenomenological research, while at the same time pleading for a systematic destruction of the philosophical tradition. A similarly ambiguous position defines his later project of transcending metaphysics, and certainly other examples can be found as well.

The aim of our 2011 issue is therefore to explore the two fundamental poles that define the phenomenological approach of tradition: the task of understanding the problem of tradition thematically, on one hand, and the necessity of confronting it methodically as a residual distortion, on the other hand.

We welcome all submissions addressing either one of these two landmarks. Contributions to the late Husserlian topic of “tradition”, in its universal acceptation or in some concrete life-worldly application, are particularly encouraged, as well as submissions dealing with other, post-Husserlian, phenomenological approaches to the concept of “tradition”.

Contact: The texts can be submitted to the address: Cette adresse email est protégée contre les robots des spammeurs, vous devez activer Javascript pour la voir.

The texts have to be prepared in accordance with the formal rules indicated in our website.

The languages accepted for publication are: German, English, and French.

Deadline for submission: November, the 15th, 2010

In each volume of Studia Phaenomenologica, there is a section of Varia. Therefore, articles that does not fit the topic of our calls for papers, can be submitted to the editors, following the formal rules indicated in our website, at the email address: editors"AT"phenomenology.ro.

« Tout penseur digne de ce nom ou toute personne qui cherche à en devenir un doit accepter d'être, sur un versant de son existence, un "outlaw" »

Entretien avec Patrice Bollon réalisé par Mihaela-Genţiana Stănişor

Journaliste spécialisé dans la critique musicale et littéraire, les portraits de personnalités ou de villes et les articles dits de "tendance", Patrice BOLLON a travaillé pour Libération, Le Monde, Paris-Match, L'Express, etc., avant de diriger la section "Culture" de Globe-Hebdo. Après avoir collaboré au Figaro-Littéraire et à Marianne, il travaille aujourd'hui principalement pour Le Magazine Littéraire et Philosophie-Magazine. Écrivain, il est l'auteur d'un essai sur le dandysme, Morale du masque, paru en 1990 et traduit en trois langues, du Précis d'extravagance (1995), de Cioran, l'hérétique (1997), traduit en allemand et en japonais, d'une réflexion sur le conformisme, Esprit d'époque (2002), du Manuel du contemporain (2007), ainsi que d'un livre sur Pigalle, le roman noir de Paris (2004) et d'un pamphlet politique, paru en début d'année 2009, Kapital Kontrol : Les nouvelles servitudes volontaires.

Mihaela-Genţiana Stănişor: Quel est, selon vous, le rôle de la philosophie aujourd'hui ?

Patrice Bollon: Faut-il parler du rôle ou des rôles, au pluriel, de la philosophie ? Et que mettre dans celle-ci ? Doit-on y inclure ce qu'on appelle les « sciences sociales » ? Pour moi, c'est une sorte d'évidence. Comment une réflexion philosophique sérieuse, épistémologique, politique, métaphysique ou même existentielle, pourrait-elle se passer des apports de la psychanalyse, de l'ethnologie (Lévi-Strauss, Clastres, Descola), de la linguistique (Benveniste), de l'histoire (Braudel, Wallerstein), etc. ? Celui qui a le mieux compris et mis en pratique cela au XXe siècle, c'est Michel Foucault, et c'est ce qui fait son actualité : que nous le voulions ou non, nous vivons dans une société postmoderne, et nous avons besoin, pour l'approcher, de modes de pensée postmodernes, au croisement de nombreuses disciplines. Pour répondre cependant plus spécifiquement à votre question, je dirai d'abord que je ne mésestime pas le rôle « thérapeutique » - d' « aide à la vie », à une vie « meilleure » - de la philosophie, dont Cioran faisait grand cas, tout en doutant ironiquement de son efficacité... Depuis une vingtaine d'années, en France, ce rôle a été remis sur le devant de la scène - de façon légitime, puisque ce tournant faisait suite à une période où l'on avait oublié la dimension de « sagesse » de la philosophie. À l'exception de certains cas - je pense, par exemple, à Pierre Hadot -, ce rôle a été toutefois conçu hors de tout examen critique des principaux philosophèmes historiques. En est résultée une combinatoire répétitive et stérile de formes traditionnelles de questionnement elles-mêmes jamais questionnées - ce que j'ai appelé, dans le Manuel du Contemporain, les « mantras » de la philosophie occidentale. Comme des formules cabalistiques qu'on répète sans fin et sans jamais les dépasser. Il s'agit là d'une vision héritée, scolaire et figée de la philosophie, à laquelle j'opposerai une vision ouverte, dynamique et critique : la philosophie, pour moi, est toujours plus ou moins une philosophie de la philosophie. Elle doit mettre en question nos évidences, nos raisonnements réflexes, les postulats implicites de notre vision des choses : ce que j'ai appelé, dans un autre livre, nos « allant de soi ». Elle doit dérouter nos manières apprises de voir les choses, afin de « rouvrir » sans cesse le monde, qui, sans cesse, tend à se refermer sur lui. Cette tâche est d'autant plus impérative aujourd'hui que ce que nous nommons « la Crise » ne résulte pas tant (ou seulement) de désordres économiques que d'impasses politiques, morales et intellectuelles. Elle est le symptôme d'un changement de monde ; et la philosophie doit éclairer ce changement, en analyser les raisons et tracer, à partir d'elles, des voies d'évolution possibles. Et bien de ces voies exigent de renouveler notre approche des choses, car notre système de pensée hérité ne peut en rendre compte. C'est ce qui explique, à l'opposé, ces éternels débats qui macèrent dans d'éternelles oppositions, comme celui du « multiculturalisme » ou du « relativisme démocratique » ou « culturel », lié à l'identité des cultures différentes des nôtres. La philosophie a donc, selon moi, pour tâche actuelle majeure de nous aider à sortir de ces impasses, afin de nous permettre de mieux comprendre notre monde et de mieux nous repérer en lui. En un sens, on en revient ici à sa fonction thérapeutique, mais de façon élargie : la philosophie est bien une aide à la vie, mais réflexive, critique, sinon dénonciatrice. C'est pour cela d'ailleurs que, bien que je lui aie longtemps résisté, je suis très attaché à elle : la philosophie est, pour moi, une sorte de science ou, plutôt, d'art « suprême », car la clé d'une meilleure « situation » face au monde.

Lire la suite...